הדברים שיכתבו להלן נכתבים כתוצאה מקריאה שקדנית בספרו החשוב של לאון זהבי "לחוד או ביחד, יהודים וערבים במסמכי הקומינטרן 1919-1943". המחבר היה במשך שנים נציגה של מק"י בברית המועצות וכתב העיתונים "אל-איתיחאד" ו"זו הדרך". אי לכך היה הישראלי היחיד שהורשה להיכנס לארכיון הקומינטרן עוד בימיה של ברה"מ ולחשוף בהדרגה, גם אחרי הקריסה, מסמכים ותעודות מהימים ההם, שמעולם לא פורסמו בשפה העברית. הדברים שלהלן אינם בבחינת סקירה של הספר כולו. זהו ניסיון להביע את דעתי על שלושה נושאים שהספר דן בהם בתעודות ובדברי פרשנות של המחבר.
ואת הנושאים אגדיר כך:
- בין מטה עולמי לעצמאות טריטוריאלית
- בין מרד מוצדק לפרעות שאינן כאלה
- לא "ערביזציה" ולא "ציוניזציה"
בין מטה עולמי לעצמאות טריטוריאלית
הקומינטרן הוקם ב-1919 במוסקבה, פחות משנתיים לאחר מהפכת אוקטובר, על-ידי האינטרנציונל השלישי. זה היה למעשה אינטרנציונל קומוניסטי, גם אם לא כל המפלגות החברות בו נקראו כך. הקומינטרן ראה עצמו, וכך ראוהו המפלגות שהיו חברות בו, כמטה עולמי של מהפכה עולמית העומדת לפרוץ כבר עתה; והיו לכך סימנים מהפכניים מעודדים כמו בהונגריה, גרמניה ועוד. על-כן הוא פעל כמטה מחייב של מיליוני לוחמים בעולם כולו. בין 21 תנאי הקבלה לקומינטרן היה סעיף התובע כפיפות אישית של כל חברי המפלגות הקומוניסטיות להוראות הוועד הפועל של הקומינטרן. מכאן גם הכפפת הקו המדיני של "הסקציות הקומוניסטיות הלאומיות" שהן המפלגות הקומוניסטיות שמחוץ לברה"מ לקו המדיני הסובייטי.
עברו שנים לא רבות מאז נוסד הקומינטרן והתקווה למהפכה עולמית נתבררה כאשליה, ויוחסה מאז לטרוצקיזם בלבד, שחיבר "למהפכה העולמית" את תיזת "המהפכה המתמדת". בניגוד לתיזה זו, תפסה מקום מרכזי במחשבה הקומוניסטית תיזת "הסוציאליזם בארץ אחת", הרואה בברה"מ את הארץ האחת הזאת, המקרינה את אורה וכוחה על העולם כולו.
אולם הקומינטרן שהוקם כמטה המהפכה העולמית, לא חדל לפעול כמטה, גם כאשר רעיון המהפכה העולמית שבק חיים. מאז מותו של לנין (1924), כאשר סטלין תפס בהדרגה את מקומו, ורעיון "הדיקטטורה של הפרולטריון" מבית מדרשו של מרקס, התממש כדיקטטורה של מפלגה אחת, הנהגתה ומנהיגה, לא פסק השימוש בקומינטרן כמטה המחייב את המפלגות הקומוניסטיות, אותן ואת חבריהן, ומתרגם לשפה רעיונית, אסטרטגית וטקטית, את המדיניות הסובייטית בכל אחד משלבי התפתחותה. כך חברו הקונגרסים של הקומינטרן משלב לשלב: 1920 – שלב המהפכה העולמית; 1925 – ראשיתו של שלב הטיהורים בכל המפלגות הקומוניסטיות בעקבות הדחותיהם ההדרגתיות ורציחתם (מאוחר יותר) של טרוצקי, בוכרין, זינובייב ורבים אחרים; 1928 – הקונגרס השישי, שלב ההחרפה הכל-עולמית בסיסמת "מעמד מול מעמד"; 1935 – הקונגרס השביעי, אחרי עליית הנאצים לשלטון, שלב "החזית העממית".
תפקידו החשוב של הקומינטרן כמבטא, גם אם להלכה יותר מאשר למעשה, את ההנהגה הכל-עולמית של מחנה אדיר הנאבק לסוציאליזם, נשחק בהכרח ככל שהדבק בינו לבין ההנהגה הסטלינית של ברה"מ היה הדוק יותר ובולט יותר. הדוגמה הקשה ביותר לסיטואציה המביכה הזו היתה תקופתו, הקצרה לגודל המזל, של הסכם ריבנטרופ-מולוטוב. הקומינטרן, שמאז הקונגרס השביעי שלו ב-1935, ועוד שנים לפניו, מילא תפקיד מכריע במאבק הערכי-רעיוני האנטי-פאשיסטי והאנטי-נאצי, לקח על עצמו להסביר לעולם כי המלחמה בין גרמניה למדינות המערב, היא "מלחמה פנימית בין מדינות קפיטליסטיות" ואנחנו, הסובייטים והקומוניסטים באשר הם, לא שייכים לעניין.
אבהיר את דעתי: גם אם הסכם זה, שברור היה מראש שלא יאריך ימים, נכון היה למדיניות הסובייטית שחששה בדין מברית אנטי-סובייטית הפוכה, שרבים במדינות המערב רצו בה – מה להסכם זה ולטיעונים אידיאולוגיים מופרכים המחייבים קומוניסטים באשר הם, גם אלה שמדינותיהם נתונות במלחמה עם גרמניה הנאצית או שכבר נכבשו על-ידה?! כל זאת בשעה שב-21 ביוני 1941, כאשר הנאצים פולשים לברה"מ, האידיאולוגיה המופרכת נמוגה כלא היתה, והחזית העולמית נגד מדינות הציר תופסת את מקומה; היא תופסת את מקומה עד כדי כך, שב-1943, כמחווה לבעלות הברית המערביות, מפרקים הסובייטים את הקומינטרן והוא חדל להתקיים (בין 1947 ל-1956 הוקמה לשכת האינפורמציה הקומוניסטית ה"קומינפורם" שהיה אף הוא מוסד מנחה אולם חלש הרבה יותר ומחייב הרבה פחות).
היום, כאשר ברה"מ איננה, והמדינות המזרח-אירופאיות חדלו להתקיים יחד איתה כ"מדינות סוציאליסטיות", ושום מוסד קומוניסטי או מעצמה שבשליטה קומוניסטית אינם נותנים הוראות לאיש (גם לא הסינים: "אנחנו איננו הגמונים ואל תחקו אותנו"); היום אין צורך להסביר יותר לאיש, כי כל מפלגה קומוניסטית, חלשה יותר או פחות, היא עצמאית לחלוטין ואחראית למדינה, לטריטוריה שבתוכה היא פועלת. דוגמה מאלפת לכך היא אמריקה הלטינית, המתכסה לעינינו בצבע אדום מתרחב והולך, במידות שונות של אודם. אין זכר למטה עולמי או דרום-אמריקאי הנותן הוראות או אפילו מנחה; וכל מפלגה שמאלית פועלת בטריטוריה שבאחריותה ובהתאם להבנתה.
אולם הצורך בסולידריות קומוניסטית ובהתייעצויות, צורך שנולד בימי הקומינטרן, לא פג, והמפלגות הקומוניסטיות והרדיקליות השותפות במאבקן, זקוקות לו לא פחות מבעבר. רק כך יובן "כנס המפלגות הקומוניסטיות והפועליות" שהתקיים בין ה-18 ל-20 בנובמבר 2005 באתונה בו פורסם גילוי דעת ובו 15 עקרונות משותפים של אמונה ופעולה, עליו חתומות 73 מפלגות משתתפות ועוד 8 מפלגות ששלחו את הזדהותן בכתב (המפלגה הקומוניסטית הסינית השתתפה כמשקיפה).
בין מרד צודק ופרעות שאינן כאלה
קשה להעלות על הדעת תפקיד קשה יותר וכפוי טובה יותר מתפקידה של מפלגה אינטרנציונליסטית הפועלת בטריטוריה בה מתנהל סכסוך לאומי, המתקיים תחת כיבוש קולוניאלי: יהודים וערבים תחת שלטון בריטי. תיזה רעיונית ואסטרטגית ברורה כל-כך כמו אחדות פעולה יהודית-ערבית נגד האימפריאליזם הבריטי, הגשמתה מתנפצת שוב ושוב על סלע הלאומנות היהודית והערבית ומכוחו של השלטון הבריטי הנע בהתאם לצרכיו בין ניטרליות לבין תמיכה מתחלפת באחד מהצדדים בסכסוך.
הספר שלפנינו מתמקד בעיקר בשתי התרחשויות היסטוריות: "המרד" או "הפוגרום" של 1929 (תרפ"ט), ו"המרד הגדול" 1936-1939. בשעה שמסמכי הקומינטרן מעבירים קו מחבר אחד בין שני האירועים, ורואים בשניהם מרד ערבי אנטי-אימפריאליסטי ואנטי-ציוני, רואה המפלגה הקומוניסטית הפלסטינית באור שונה את שני האירועים: את הראשון היא מכנה בשם "פוגרום" אנטי-יהודי, בתחילתו לפחות; ואילו את השני היא רואה כמרד פלסטיני אנטי-קולוניאלי, שהוא גם אנטי-ציוני באותה מידה בה ההנהגה הציונית של היישוב היהודי חוברת אל השליטים הבריטיים במאבקם לדיכויו של המרד הפלסטיני.
עמדת המפלגה והנהגתה נקרעת כמובן בין נאמנותה לקונספציה הכללית של הקומינטרן, מרד כל-עולמי אגרארי ולאומי בעיקרו נגד הקולוניאליזם, לבין הכרת העובדות בשטח שהיו בגדר פרעות אנטי-יהודיות בירושלים, בחברון ובצפת, יותר משהיו אנטי-בריטיות. לא קונספציה אנטי-אימפריאליסטית הינחתה את האוכלוסייה הערבית שפרעה ביהודים, אוכלוסייה כפרית בעיקרה, כי אם הפחד מפני פגיעה יהודית בקודשי האיסלאם והפחד מפני הנישול הציוני המתרחב. הפורעים ניסו עדיין להבחין בין יהודים מזרח-אירופאים במוצאם לבין ילידי הארץ, "יהודים-ערבים", אולם ללא הצלחה יתרה. חשוב מאוד לציין כי 435 יהודים, שני שלישים מיהודי חברון, ניצלו כתוצאה מחסותם של שכנים ערבים (האם נותני החסות בגדו בעמם?…) אולם כדי לדכא את המרד ב-1929, הוכרחו הבריטים להביא תגבורת מארצות שכנות. סך כל הקורבנות של אירועי 1929 היו: 133 יהודים הרוגים; 340 פצועים; 116 ערבים הרוגים ו-232 פצועים.
אירועי 1929 עוררו ויכוח חריף בין הנהגת המפלגה הקומוניסטית הפלסטינית שבאותם ימים היתה יהודית ברובה המכריע, לבין הקומינטרן. הוויכוח החל בכך שקומוניסטים יהודים חברי מפלגה התייצבו לצד "ההגנה" בנכונותם לקחת חלק בהגנת השכונות היהודיות מפני הפורעים, אותם כינו בשם הלא מדויק פוגרום, שבניגוד לפוגרומים של מזרח אירופה, הבריטים לא עוררו אותם, לא תמכו בהם ואף דיכאום. זה היה מעשה שלא יעשה בעיני הקומינטרן והנהגת המפלגה יישרה קו עם המטה העולמי, לא חזרה על ראייתה את האירועים כפוגרום והתייצבה על הגדרתו כמרד, אם כי כנראה לא במידה מספקת. בספטמבר 1929 הוציא הוועד המרכזי של המפלגה הוצאה מיוחדת רחבה של ניתוח האירועים. היא ניתחה באורח יסודי ומעמיק את הסיבות לאירועים, לא חדלה אומנם מלכנות את הפורעים הפלסטינים כ"פורעים" אולם התרחקה מההנהגות הלאומניות משני הצדדים וקראה לאחדות יהודית-ערבית אנטי-אימפריאליסטית. אולם עובדה זו לא מנעה מהקומינטרן מלפרסם גילוי דעת נגדי (4/10/29), בו לצד מחמאות על נחישותם ואומץ ליבם של הקומוניסטים הפלסטינים, מותקפת הנהגת המפלגה על אי ראייתה הנכונה את האירועים מראשיתם למרות הפרעות, ותולה את הדבר בהנהגתה היהודית של המפלגה ובהעדר ערביזציה מלאה בשורותיה (שני הפרסומים בעמ’ 175-194 שבספר).
אני חייב לומר כי ממרחק הזמן ובמבט לאחור אין לי ספק מי צדק יותר בהגדרתו את האירועים, אין לי גם הסתייגות מנכונותם של הקומוניסטים הפלסטינים היהודים להתייצב לצד "ההגנה" להגנת השכונות היהודיות. גם ב-1948, למרות זוועותיה של הנכבה הפלסטינית לא חזר בו מנהיגה של מק"י סשה חינין (נכה צה"ל), מהשתתפותו במלחמה במסגרת צה"ל המתהווה, כפי שמאיר וילנר לא הביע מעולם חרטה לחתימתו על מגילת העצמאות. רבים מאוד המקרים בהם הצד הצודק בעיקרו מבצע מעשים בלתי צודקים בעליל, לא כאן ולא בעולם: הירושימה, נגסקי ודרזדן במלחמת העולם השנייה; הנכבה של 1948, ומעשי התאבדות פלסטינים באוטובוסים, במסעדות בתחומי הקו הירוק, בימינו אנו.
שונה היה "המרד הגדול", שהיה ביסודו מרד אנטי-קולוניאלי למען עצמאותה של פלסטין. לא רק השביתה הגדולה שנמשכה חצי שנה קבעה את אופיו, כי אם צידו הצבאי היה מראשיתו ומעיקרו אנטי-בריטי. התפתחותו של המרד במהלכו גם לאנטי-יהודי נבע באורח ישיר ממדיניותה של ההנהגה הציונית שחברה לשלטון הבריטי בדיכויו של המרד הפלסטיני.
אולם "המרד הגדול" היקנה לערבים דימוי חדש גם מצד ההנהגה הציונית. לא עוד "המון פרוע ומשוסה שואף שוב לביזה", כי אם, כדברי בן-גוריון עצמו: "הערבים היו לציבור מאורגן בן משמעת, מבין את רצונו הלאומי מתוך בגרות פוליטית וכשרון הערכה עצמית". בן-גוריון הוסיף ואמר כי: "אילו היה גם הוא ערבי, גם הוא היה מתקומם ואף ביתר שאת וביתר מרירות וייאוש". הוסיף בן-גוריון: "הערבים פתחו במלחמה לאומית. הם נלחמים נגד גזל מולדתם. זאת תנועה פרימיטיבית אך אין היא משוללת מסירות, אידיאליזם וחירוף נפש". ככל שחברה ההנהגה הציונית לבריטים במלחמתם נגד המרד הערבי, כן התפתח המרד למלחמה בין ערבים ליהודים. הצד היהודי "זכה" למדריך בריטי, אורד וינגייט, פנאט רליגיוזי ורוצח אמיתי, שלימד את פעילי "ההגנה" הצעירים, ביניהם יגאל אלון ומשה דיין, איך לפעול בתוך הכפרים הערביים, להטיל טרור על פלחים לא חמושים ואיך להרוג בהם. בערים, הטרור היהודי פעל נגד פועלים ערבים ופלחים שהביאו את תוצרתם למכירה בשווקים, על-ידי הנחת מוקשים, פצצות ויריות מן המארב. בניגוד לטרור שאורגן בכפרים, שוינגייט עמד בראשו, הטרור היהודי בערים בוצע בידי חברי אצ"ל, ארגון שהתפלג ב-1937 מ"ההגנה". נגד הטרור הזה יצא כרוז תחת הכותרת "לא תרצח", עליו חתמו אישי ציבור רבים, ליברלים וסוציאליסטים.
המרד הערבי שהובס ב-1939, סייע להנהגה הציונית ובן-גוריון בראשה, לבצע הפרדה מרחיקת לכת בין יהודים לערבים: הקמת נמל בתל-אביב כמתחרה לנמל יפו; חיזוק סיסמאות כמו "תוצרת הארץ" (שפירושה תוצרת עברית), בהרחבת מדיניות ותיקה כ"כיבוש עבודה", "כיבוש קרקע" והקמתה המתרחבת של מערכת חינוך ליהודים בלבד. בצידם התפתחו ויכוחים בציבוריות היהודית איך להילחם במרד, חלוקת הארץ, מדינה דו-לאומית וטרנספר.
מקריאת החומר הרב שבספר נראה לי שלא היה הפעם כמעט כל ויכוח במפלגה לגבי הערכת "המרד הערבי הגדול" מראשיתו, כמרד אנטי-אימפריאליסטי, למען עצמאותה של הארץ, שכתוצאה מניצחונו תהיה מדינה ערבית עם מיעוט לאומי יהודי. גילויי דעת וכרוזים רבים פורסמו והופצו על-ידי המפלגה בערבית ובעברית (נדמה לי שכבר לא באידיש). חברים רבים, ערבים ויהודים, הוכנסו לכלא או גורשו מהארץ. היו כמובן מטבע הדברים ויכוחים אסטרטגיים-טקטיים עד היכן צריכים להיות מעורבים חברים יהודים במאבק המזוין. בפועל הונחה כנראה פצצה ב"תערוכה הציונית" (איזו? ד"פ) על-ידי חברים יהודים והיה גם דיון עם פלסטינים על הרפתקה מטורפת של כיבוש ירושלים, שנהדפה בבהלה אמיתית על-ידי הקומינטרן. אבל ביסוד הדברים עמדה תמיד, כדברי המחבר, הנאמנות האינטרנציונליסטית "ביחד" ושלילתו של ה"לחוד", או נכון יותר, את שלילתו של העימות "הלחודי" שביניהם.
ואף-על-פי-כן, לא מנעה עובדה זו את יחסו העוין של הקומינטרן להנהגתה של המפלגה ולרבים מחבריה, שרובם יהודים. שלילה זו של הקומינטרן התרכזה ברובה המכריע סביב סיסמת ה"ערביזציה" שלא התקבלה ממש על ידי המפלגה לדעת הקומינטרן, או שהתקבלה כסיסמה ולא בוצעה הלכה למעשה.
לא "ערביזציה" ולא "ציוניזציה"
התביעה ל"ערביזציה של המפלגה הקומוניסטית הפלסטינית התפתחה בתקופה הרדיקלית-סקטנטית של הקומינטרן, אחרי הקונגרס השישי (1928) תקופה שבה התפתחה כבר המערכה הסטלינית נגד מנהיגיה האחרים של המפלגה הסובייטית. היא לא היתה פלסטינית בלבד. במפלגה הסורית דובר נגד ריבוי הארמנים בתחילת דרכה; במפלגה המצרית דובר נגד אינטלקטואלים דוברי איטלקית, צרפתית ויונית, וכך גם באלג’יר ובמרוקו. סיסמת הערביזציה הסתמכה על אמירתו של לנין בראשית ימיה של המהפכה כי הקומוניסטים הרוסים בארצות המזרחיות חייבים להיות "עוזרים" ולא "מנהיגים". לא קשה להבין אמירה זו שכוונתה היתה למנוע רוסיפיקציה של מדינות אלה כבימים החשוכים של רוסיה הצארית (האם אמירה זו מנעה אותה בסופו של דבר? זו שאלה אחרת).
היום לא קשה להבין מה היו תוצאותיה של תביעה אולטימטיבית זו מהנהגת המפלגה ומהמפלגה כולה. אז היתה זו מפלגה שהוקמה בידי יהודים יוצאי אירופה שהגיעו ברובם לפלסטינה כציונים שמאליים, חברי "פועלי ציון שמאל" בחלקם הגדול, שניתקו מהציונות בהשפעתה של מהפכת אוקטובר תוך כדי ראיית המציאות הפלסטינית, ושרובם לא היו כלל מודעים לה טרם הגירתם. לא היה ויכוח בשאלות היסוד הלאומיות בינם לבין הקומינטרן. אולם באשר לתביעת ה"ערביזציה", הם ניסו לקבלה ולא לקבלה בעת ובעונה אחת על-ידי האמירה "ערביזציה + בולשביזציה"; בכך ניסו לומר כי שינויים בהרכב הלאומי אסור להם שיפגעו בעקרונותיה הרעיוניים של המפלגה, באינטרנציונליזם שלה, כפי שהבינוהו הם.
אולם עמדתו של הקומינטרן ביחס למצב בפלסטינה, בה הגיע מספר המהגרים היהודים לשליש מתושבי הארץ עוד לפני מלחמת העולם השנייה, והשוואתה עם תביעת ה"ערביזציה" משאר המפלגות הקומוניסטיות בארצות הערביות היתה מוטעית לחלוטין (האם היא היתה נכונה תמיד בארצותיהם?) גם עצם כינוין של כלל המדינות הערביות כ"ערביסטן", ל"ברית הרפובליקות הערביות הסוציאליסטיות" היתה מופרכת או לפחות מוקדמת במקצת…
תוך כדי קריאת הספר הגיע לידי מכתב מרתק ששלח הקומינטרן למפלגה הקומוניסטית של דרום-אפריקה. הוא נכתב ב-1928 והוא מופנה למפלגה המנהלת את מדיניותה ומאבקיה בתנאים שיש בהם קווי דמיון משמעותיים לסיטואציה הפלסטינית: מדינה עם רוב של שחורים הנתונים למשטר גזעני; מיעוט לאומי לבן שמקורו בהולנד, ובימים ההם שלטון קולוניאלי בריטי (דרום אפריקה נהפכה עצמאית רק ב-1948). כנראה שהמפלגה חששה עוד אז מלהכריז באורח חד משמעי שהמדינה הדרום-אפריקאית תהייה מדינה אפריקאית שחורה עם מיעוט לאומי לבן. הקומינטרן קורא לה לאמץ עמדה זו, מה שאינו פוגע כהוא זה במעמד הפועלים הלבן. למרות שישנה תביעה ברורה לשלב יותר ויותר שחורים בתפקידי הנהגה במפלגה, אין זכר ל"אפריקניזציה" של המפלגה. נהפוך הוא: "המפלגה חייבת להסביר להמוני הילידים שהפועלים השחורים והלבנים אינם רק שותפים כי אם הם המנהיגים את המאבק המהפכני של המוני הילידים כנגד הבורגנות הלבנה והאימפריאליזם הבריטי".
אני מנסה להבין את סיבת השוני בין הנחיה זו לבין הנחייתם של הקומוניסטים הפלסטינים. מדוע בהנחיות הקומינטרן לקומוניסטים הפלסטינים מופיעות "פנינים" כמו "הסתכלות על המציאות בעיניים יהודיות" (מה שמעורר בדין את רוגזו של המחבר) "שהערבים אינם מסתדרים עם הוויכוחים התלמודיסטים של ההנהגה היהודית". אני מוצא לכך רק הסבר אחד: בשעה שהאוכלוסייה הלבנה בדרום-אפריקה היתה שם כבר שנים רבות ותהליך ההגירה אליה הסתיים מזמן, היו שנות השלושים שלנו שנים של הגירה יהודית מסיבית.
ברור כי במצב של התנגשויות מזוינות חוזרות ונשנות בין יהודים וערבים, לא חיזקה תביעת "הערביזציה" את אחוות החברים הערבים של המפלגה לחבריהם היהודים. הקומינטרן, שהעביר את ביקורתו על הנהגת המפלגה גם במכתבים גלויים אל החברים, מעל לראשם של הנהגתם, הביא בסופו של דבר להחלפתה.
מסיבות שאיני יודע להסבירן, וגם הספר מתקשה לעשות זאת, לא חל שינוי לטובה ביחסו של הקומינטרן למפלגה גם אחרי הקונגרס השביעי (1935), שהתקיים כבר לאחר עליית הנאצים לשלטון בגרמניה ובו חל שינוי מכריע במדיניותו של הקומינטרן: מרדיקליות סקטטתית ל"חזיתות רחבות" ול"חזיתות עממיות" אנטי-פאשיסטיות. עתה לא כונו עוד מפלגות סוציאל-דמוקרטיות כ-"סוציאל-פאשיסטיות" וגם חוגים ליברלים שאינם סוציאליסטים התקבלו ברצון לבריתות בהשתתפותם של קומוניסטים. גם ביחסו של הקומינטרן לשאלה הלאומית חל שינוי. בנאומו בקונגרס השביעי אמר מזכירו הבולגרי דימיטרוב: "על האינטרנציונליזם הפרולטרי להתאקלם (אם אפשר לומר כך) בכל ארץ, אם הוא אמור להכות שורשים בקרקע המולדת. הצורות הלאומיות של שורשי המאבק של הפרולטרים ותנועת הפועלים בכל ארץ וארץ, אינן סותרות את האינטרנציונליזם; אדרבא, דווקא בצורות אלה אפשר להגן גם על האינטרסים הבינלאומיים של הפרולטריון".
וכן: "לחנך את הפועלים ואת כל העמלים ברוח האינטרנציונליזם הפרולטרי – זו משימת היסוד המוטלת על כל מפלגה קומוניסטית. אבל כל המדמה בנפשו שהדבר מותיר לצפצף על רגשותיהם הלאומיים של העמלים הרחבים, הוא מרוחק מבולשביזם אמיתי כרחוק שמים וארץ".
מדוע בתקופה זו, שזו מדיניותו המוצהרת של הקומינטרן ופלסטינה (א"י) הופכת בהדרגה למדינה שרוב ערבי ומיעוט לאומי יהודי הולך וגדל, הקומינטרן מנתק את יחסיו עם המפלגה הקומוניסטית, ניתוק שנמשך 7 שנים (1943-1936)? אין לי מושג ברור וגם בספר לא מצאתי לו הסבר.
* * *
ב-1943 חל הפילוג הלאומי במפלגה הקומוניסטית הפלסטינית וה"לחוד" גבר על ה"ביחד". הפעילים הערבים הקימו את "הליגה לשחרור לאומי" והקומוניסטים היהודים המשיכו לקיים מפלגה קומוניסטית בשם פ.ק.פ. ב-1948, בתוך המלחמה, מומש מחדש ה"ביחד" של שתי המפלגות והוקמה המפלגה הקומוניסטית הישראלית מק"י.
מהם מסקנותיי מכל סיפור ה"ערביזציה"? אנו אמנם חיים במדינה אחרת לחלוטין בהרכב אוכלוסייתה, במידת עצמאותה, באופיו של האימפריאליזם השולט בה ובדרכים בהם הוא שולט. אולם ישנם בה יסודות שליליים שלא שונו לטובה כי אם לרעה: שליטתו של רוב לאומי יהודי במיעוט לאומי פלסטיני בתוך המדינה והכיבוש שמחוצה לה; הפערים המעמדיים שגדלו לאין שיעור בתוך האוכלוסייה היהודית עצמה ובינם לבין הפלסטינים. ברור שכדי לשנות את המציאות בתוך המדינה, שלא לדבר על שינויים שיתפתחו מחוצה לה, חיוני לשכנע חלקים גדולים והולכים של יהודים-ישראלים, עם הרוב, בצדקתנו. האם צריך לשם כך לעשות כפי שלימדנו "רבנו" משה סנה וכפי שמאמינים היום ממשיכי דרכו, ולממש "ציוניזציה" של המפלגה בתנאים החדשים על משקל ה"ערביזציה" של אז?! זו היתה כמובן שאלה רטורית ותשובתי ידועה. על כן מקריאת הספר, למדתי פרטים שונים שלא ידעתי והתחזקו בי שתי אמיתות שאני דבק בהן שנים רבות:
- אין כמעט בנמצא מצב קשה יותר למפלגה אינטרנציונליסטית מלפעול בסיטואציה ארוכת שנים של סכסוך לאומי.
- אין שום ערך שחשוב יותר לשמרו ולטפחו בתנאים אלה מאינטרנציונליזם, שמירה שהיא תנאי יסוד לשותפות יהודית-ערבית, שרק היא עשויה לשנות את החברה הישראלית מיסודה.

כתמיד,אני מאוד מעריך את מאמריו של דני
על כנותו ויושרו.
יחד עם זאת,עלי להעלות בקורתי הצנועה ובקצרה:
במאמר לא נעשה ניתוח מארקסיסיטי של התהליכים
ההסטוריים וגם לא של השאילות העומדות על הפרק.
אין בכוונתי לצטט ולחזור על הספרות הרבה
של המארקסיזם הדנה בבעייה הלאומית,הסיבות
והמקור של קונפליקטים לאומיים.
ספרות זו מתבססת על המטודולוגיה המטריאליסטית והדיאלקטית והמטריאליזם ההסטורי שפותחו על ידי מארקס ואנגלס והורחבו על ידי לנין,רוזה לוקסמבורג,טרוצקי והוגים ומהפכנים נוספים.
נקודת המוצא היא בהתפתחות החברה האנושית
ובתוכה העמים וה"לאומים" השונים תוך מלחמת
מעמדות.עם התפתחות השיטה הקפיטליסטית,נולדו
שתי מעמדות חדשות הנמצאות בקונפליקט עד היום הנובע מעצם השיטה=הבורגנות מצד אחד,והפרולטריון(העובדים) מצד שני.
קונפליקט מעמדי זה לא נזכר במאמר כגורם
המרכזי(מנקודת ראות מארקסיסטית)בדיון על
הקונפליקטים הלאומיים.
לאחר מות לנין ורצח טרוצקי,המפלגות הקומוניסטיות בעולם,תחת השפעת סטלין והקומינטרן,התרחקו והתכחשו
מהמארקסיזם והפכו למשרתי הביורוקרטיה הסטליניסטית שהביאה למחיקת הישגי מהפכת אוקטובר ולקריסת ברית המועצות ,ולמשבר עמוק
של אותן המפלגות ותומכי דרך הסוציאליזם כאלטרנטיבה לקפיטליזם.
דני מדגיש בסיום מאמרו את המשפט=
"אין שום ערך שחשוב יותר לשמרו ולטפחו בתנאים
אלה מאינטרנציוליזם…"
לדעתי,חסר במשפט פרט קטן=
,"אינטרנציונליזם של מעמד הפועלים והעובדים של כל העמים"",
ולא רק אינטרנציונליזם אבסטרקט,כאילו שמלחמת
המעמדות,חדלה מלהתקיים.
נזכור את משפטו של מארקס=
"פועלי כל העולם יתאחדו",(ולא סתם
"עמי העולם" יתאחדו)
"האם צריך לשם כך לעשות כפי שלימדנו "רבנו" משה סנה וכפי שמאמינים היום ממשיכי דרכו, ולממש "ציוניזציה" של המפלגה בתנאים החדשים על משקל ה"ערביזציה" של אז?!" שואל דני פתר בסיכום מאמרו.
ציוניזציה, מר פתר?! האם מישהו מניח דבר שכזה על סדר יומם של הקומוניסטים הישראליים? לא שידוע לי. לא נתקלתי בדבר במשך 18 שנות חברותי במפלגה ובמוסדותיה, חברות שהבאתי אל סיומה העצוב בימים אלה. מה שאכן מונח על סדר היום של מק"י כעת, ובצורה בוטה ואגרסיבית, היא אכן אותה "ערביזציה" שלה שורשים היסטוריים ידועים. נגד זאת חובה על כל קומוניסט להיאבק.
הבה לא נשכח שבתקנונה של מק"י רשום עד היום כי היא רואה עצמה כמפלגה פטריוטית. זו כמובן פראזה ריקה כל עוד היא מרשה לעצמה להיות מובלת באף ע"י סוכני ה"ערביזציה" שהאינטרסים שהם משרתים שונים מאוד מאלו המנחים סוציאליסטים אינטרנציונאליסטים. מאבק נגד סוכנים אלה ומזימותיהם אינו "ציוניזציה" אלא חובה עליונה של כל קומוניסט ישראלי. בין זאת ובין אימוץ האידאולוגיה הציונית המרחק רב מאוד ואיש מבינינו אינו חפץ לעבור אותו.
ואגב, לא הייתי מבטל בהינף יד את מורשתו הפוליטית של משה סנה. עם כל המחלוקות בנושאים שונים עימו, כמה מן הביקורות שלו ושל חבריו שפרשו ב- 1965 היו נכונות מאוד אז ואקטואליות עד כאב גם היום.
כל הכבוד לדני פטר, שדואג להביא לתשומת לב הגולשים באתר כל ספר היוצא לאור בנושאי מרכסיזם ואחרים.
לגופו של עניין, בסוף המאמר המעניין מביא דני את השאלה כמסקנה. אין ספק כי צריך להקפיד על האינטרנציונליזם, השאלה אינה "האם" אלא "איך", ובזה עסקו אנשי הקומינטרן ואנשי פק"פ, ובזה עוסקים גם אנחנו עד היום (ראו, למשל, הדיון ב"החלטות מועצת חד"ש" במאמר זה).
המסקנה מניסיונה של פק"פ לדורותיה, כמו גם של התנועה המהפכנית כולה, היא שאינטרנציונליזם לא עובר תמיד ב"נקודת האמצע" שבין שתי תנועת לאומיות, או כמו-לאומיות.
הסלקטיביות של מרכס ביחס לתנועות הלאומיות שהתקיימו בזמנו (תמיכה בפולנית, הסתייגות מהצ’כית וכד’), בהתאם לפוטנציאל המהפכני או הריאקציוני שהן עשויות לטמון בחובן, נשחק ברמה ההצהרתית, כי במאה ה-20 חשוב היה לעודד את העמים קורבנות הקולוניאליזם למאבק נגד האימפריאליזם, ולכן הודגש עיקרון ההגדרה העצמית.
אבא למרבה המזל, בעבודה השוטפת לא פסה הגישה הסלקטיבית. "תנועה לאומית" הוא מושג אבסטרקטי, ותמיד מסתיר מאחוריו אינטרסים של מעמדות מסוימים בתוך מה שמכונה "אומה".
אחד האינטרסים שדחפו את הציונות קדימה היה הצורך ב"חומה של הציוויליזציה האירופית בלב אסיה", כלומר ליצור ישות שתיאלץ להיות תדיר סמוכה לשולחנה של אחת המעצמות האימפריאליסטיות.
לאינטרנציונל ולקומוניסטים המקומיים אסור היה להישאר "ניטרליים" בין שתי התנועות הלאומיות (שוב, בלי להיכנס כעת לעצם הגדרת המושג "תנועה לאומית") שהחלו מתגבשות כאן. וכך גם היום:
הציונות תזדקק תמיד לחסותם של הכוחות הימניים ביותר במערכת הבינלאומית. ללאומיות הערבית (הלאומיות הפלסטינית, אחרי הכול, היא ענף משנה שלה) שמור מקום של כבוד במערך המגמות והססמאות בחזית המתגבשת נגד העולם החד מעצמתי (ובלבד שתקבע לעצמה מסורת מהפכנית חילונית, ולא תידרדר לפונדמנטליזם איסלאמי או, להבדיל, לשטותולוגיית ה"פוליטיקה של זהויות" ו"מלחמת הציוויליזציות").
כל המהפכות המתקדמות בעולם השלישי נשאו עמן מטען פטריוטי מכריע, ולא יכלו לנצח בלעדיו.
באותה מידה, אגב, פסולה עמדה ניטרלית בסכסוכים לאומיים-אתניים אחרים, כמו ביוגוסלוויה או בקפריסין, ואת העמדה אין לגבש בהכרח על פי השאלה "מיהו הקורבן".
מאמר מעולה ובהיר. דבר המושך שימת לב היא כמובן התנגדות הקומינטרן לדומיננטיות היהודית במפלגה הקומוניסטית הא"י, שלעיתים יש בה ערך מוסף צורם מעבר ל"לוקליזצייה" גרידה כפי שהיצביע על כך דני פתר, כגון, "הפלפולים התלמודיסטים של היהודים במפלגה". הקומינטרן גם רואה את המצב באופן סטטי, ומתעלם לכאורה מזרם ההגירה היהודית לפלשתין, במסגרתו הופכים היהודים בשנות ה-40 למעלה מ-שליש מתושבי הארץ. מה פשר הדבר? ניתן לסבור שהקומינטרן היה בעל התייחסות איזורית ל"ערביסטן", למרחב הערבי כולו, ובראייה זו היהודים בפלשתין היו בשבילו מעין קוץ בישבנו. הדבר הזה, האלמנטים הלאומיים הכלל ערביים הללו, הרגשות הלאומיים במסגרת האומה הערבית הינם עניין פשוט ביותר, והחברים היהודים חשו שהם מיותרים ואף מזיקים מבחינת השיקול הסובייטי האיזורי. תחושת נתק זה בין הבנתם הסוציאליסטית, ובין האינטרסים הכלליים של המהפכה, ואף האינטרסים מבחינת הקרנת השפעה של בריה"מ, מגשימת הקונספצייה הסטליניסטית של סוציאליזם בארץ אחת, הביאה את חברי המפלגה היהודים כנראה לתחושת חוסר אונים, אותה הדחיקו בדיונים ופלפולים אין סופיים. כך שאין לראות בהתבטאות כזאת דווקא משהו אנטישמי, אלא הבנה ריאלית מצד הקומינטרן של המציאות הפשוטה והלאומיות הערבית הספונטנית של הערבים, עירונים בעיקר מול המצב הלא פשוט בו עומדים הקומוניסטים היהודים.
המצב הינו גם מורכב וקשה לא רק בגלל הקונפליקט הלאומי, אלא גם מפני שהפועלים היהודים היו מיישבי הארץ העיקריים מצד הציונות, ונהנו ממעמד מורם, הן כגרעין מנהיגותי מלכתחילה, והן משום שהיתה זו התיישבות ציונית מתוכננת ומהונדסת, ולא צמיחת מלחמת מעמדות ספונטנית. הפועלים היהודים נהנו איפוא ממעמד גבוה מצד ההנהגה הציונית, יעדו אותם מאז ימי העלייה השנייה לדחוק את הפועלים הערבים (כיבוש העבודה) והדבר בהכרח הביא לראייתם על ידי הערבים כשייכים למעמד מדכא, דבר שפגם בהכרח בסולידריות פועלית ערבית יהודית. וזאת בניגוד למצב בדרא"פ.
המתיישבים היהודים כולם, היו גורם הגמוני כאן, נותן עבודה, אך גם גוזל קרקעות ומנשל, בשיתוף לכאורה עם הפאודלים הערבים (האפנדים) מהם קנו את הקרקעות הללו. כך איפוא, עד כמה שהדבר מוזר, יש מלחמת מעמדות קלאסית בין המתיישבים היהודים, לבין הפועל או האיכר הערבי, בעוד הבורגנות העירונית הערבית ערה למגמות הנישול מצד הציונים, ויש סולידריות מוחלטת (זמנית?) בינה ובין הפרולטריון הערבי על רקע המאבק הלאומי. היא גם מתנגדת למבנה הפאודלי המסורתי ולערכים המסורתיים של האפנדים, כך שהיא נושאת גרעין תסיסה מהפכני. מעניין הוא שכל מיני ערביסטים אצלנו, עוד מתקופת העלייה הראשונה, ניסו להתרפק על התרבות האפנדית המסורתית, סגלו גינונים "אוריינטליסטים", דברו על "המנהגים הערביים המסורתיים", וזאת מתוך מגמה לעקוף, להדחיק או למזער את הלאומיות הערבית.
The analogy to South Africa is factually inaccurate. The Communist Party of South Africa experienced exactly the same fate due to Comintern pressure to work more among black workers and peasants, under the slogan of native republic in 1928. This gave rise to sharp conflicts within the party and its loss of many members. The CPSA was dominated at the time by immigrant activists just like the PKP was, and many of them were also from eastern Europe. So, there is no need to look for specific Soviet reasons in treating the PKP as they did – they treated all CPs in similar conditions in a similar way (by the way, South Africa has been independent since 1910 not since 1948 as the article claims).
הכותב לא ציין הבדל חשוב בין דרום אפריקה של 1948 לישראל – באותו זמן דרא"פ היתה מדינה ריבונית שכמעט כל הנתונים לשליטתה הינם אזרחיה, אם גם לא בהכרח שווי זכויות – ממש כפי שהיתה ישראל בין 48 ל-67, וכפי שתוכל להיות עם סיום הכיבוש, יהא אשר יהא אופיו של הסדר הקבע.
עופר, שכחת את נמיביה, שעברה מקולוניה מגרמניה לדרום אפריקה ב-1918.
גם לדרום אפריקה היו אזרחים שאינם שווי זכויות, והיו לא-אזרחים שאינם שווי זכויות.
הגדרת המצב והמשגתו מתנים במידה רבה את גבולות הדיון. הטענה שבפלסטינה המנדטורית היה קונפליקט לאומי אמנם נכונה, אבל היא איננה מתמצתת את עיקר המצב. כמובן, דני פתר גם ציין שמדובר בקונפליקט לאומי תחת שליטה אימפריאליסטית בריטית – וזה נותן נדבך חשוב נוסף לניתוח. אבל, חלק מהסוגיות המשמעותיות, כמו שאלת ה"ערביזציה" לא יובנו כלל אם לא תובהר שמדובר בקונפליקט לאומי הצומח תוך מהלך של קולוניזציה. שאלת הקולוניזציה היא המצמיחה את הקונפליקט הלאומי ולכן היחס אל הקולוניזציה (כלומר שאלת "העלייה", ההשתלטות על קרקעות, ההתיישבות ובנייתם של מוסדות קולוניזטוריים שזוכים להכרת השלטון האימפריאלי, היא אבן הבוחן העיקרית לגיבוש של עמדה פוליטית ותוכנית פעולה באותם שנים. מפלגת שמאל עקבית, מפלגה קומוניסטית במקרה זה, לא יכולה להיאבק בעקביות נגד תהליך קולוניזציה כשרוב חבריה ומנהיגיה הם חלק מתהליך הקולוניזציה עצמו, ללא ביסוס משמעותי בקרב בני עם הרוב, הנמצאים בעמדת ילידים.
לא שכחתי את נמיביה וגם לא את הגולן. אבל יחסית לבעיות העיקריות בשני המקרים אלה עניינים שוליים.
דרום-אפריקה כבשה גם את אנגולה ומוזמביק.
צריך להבחין פה בנקודה מסויימת: בריטניה אינה משחקת בפלשתין את המשחק של מעצמה קולוניאליסטית קלאסית, אף ששיחקה תפקיד איפריאליסטי קלאסי במזרח התיכון, במצרים ועיראק למשל. זאת משום שאין היא מיישבת בפלשתין אזרחים בריטיים, או כאלה בתחום השפעתה. נאמנותה להתיישבות הציונית היא בערבון מוגבל. אם יש קולוניאליזם, הוא כולו ציוני, בעוד בריטניה עשוייה להיות אף בקונפליקט עם הציונים ברגע זה או אחר, בכפוף לשיקוליה האימפריאליסטיים הכלליים במזרח התיכון.את זה מבינים הפלשתינאים היטב, ומאבקם הוא בחלקו (בנוסף למאבק בקולוניאליזם הציוני) להניא את בריטנייה מלתמוך בקולוניאליזם הציוני.לשם כך זקוקים הפלשתינאים לתמיכת עמי ערב האחרים במאבקם, דבר שמביא אותם באופן ספונטני לאוריינטצייה לאומית פאן-ערבית כמעט אינסטינקטיבית בשלב מוקדם. מגמתם היא להראות לבריטים שתמיכתם בציונות תביא להסתבכות כוללת במזרח התיכון, וכן להדגים את עוצמת נחישות המאבק הערבי, כולל לוחמת גרילה עתירת הקרבה ואמיצה מאד, וזאת בעיקר במרד הערבי הגדול של 1936. הדבר, לא לשכוח, אכן נושא פירות, ומשרד המושבות, הזרוע הקולוניאליסטיתת הבריטית המרכזית, מוציאה ספר לבן אחד אחר משנהו, דבר שאין לו כל תקדים במפעליה הקולוניאליסטיים העצמיים של בריטניה באפריקה או בדרום מזרח אסיה.
גם בדרא"פ בריטניה מלאה תפקיד קולוניאליסטי "לא קלאסי" – היא אפשרה התיישבות לבנה חופשית לאו דווקא של אזרחים בריטיים (כך, למשל, הגיעו לדרא"פ שתחת שלטון בריטניה יהודים ממזרח אירופה, יוונים ופורטוגליים וכו’) כשמטרתה היתה לעבות את ההגמוניה הלבנה מחד, ולשנות את המאזן הדמוגרפי בין "לבנים מתנגדים לבריטניה" – האפריקאנרים – ולבנים קרובים יותר לבריטניה – כשהכוונה לאלה שבאו והתנחלו מאוחר יותר.
גם בין המתנחלים הלבנים לבין השלטון הבריטי בדרא"פ היו ניגודים והתנגשויות, לוחמה ומעצרים וכו’…
וגם שם, כמו בארץ, בשנת 1948 נסוג שלטון האמפריאליסטי הבריטי הישיר, ונותרה אוכלוסייה מתנחלת מסוכסכת עם עמי האזור הילידים…
כמה הערות:
1. בשנות הארבעים קמה עוד סיעה קומוניסטית, הלא היא "מפלגת הקומונסטים העברים בא"י". לא התעמקתי באידאולוגיה שלה, אבל היא היתה קרובה יותר לציונות מהפק"פ. אין לי מושג באיזו מדה היא היתה מורכבת מפורשי פק"פ. חבריה היו כנראה בין המתגייסים הראשונים ל"הגנה" בירושלים לפחות. כך שבעצם בשנות הארבעים היו שלוש מפלגות קומוניסטיות: אחת ערבית, השניה יהודית אנטי-ציונית, והשלישית קומוניסטית פרו-ציונית.
2. כדאי אולי להזכיר את "מאורעות" מאי 1921, שהחלו כנראה בקטטה בין חברי מפלגת-האם של פק"פ, מפ"ס, שצעדו ביפו בתהלוכת ה1 במאי, לבין תושבים ערבים ביפו.
3. היתה סתירה מובנית בין האנטי-ציונות של חברי פק"פ ובין השתתפותם במעשה הציוני, בעצם עלייתם לארץ והישארותם בה. כאשר התפלג הארגון האולטרה-שמאלי "גדוד העבודה", במדה מסוימת בזכות פעילות פק"פ בתוכו, חלק גדול מאנשי השמאל (הציונים!) חזר לברה"מ. חברי הפק"פ בגדוד, לעומת זאת, נותרו בארץ.
4. העמדה של הקומוניסטים המקומיים בארץ כלפי הציונות הוכתבה בעיקרה על ידי ברה"מ. אפשר לראות זאת במהפך שחל בעמדת ברה"מ ב 1947. עד אז התנגדה ברה"מ בתוקף לציונות. ואילו החל מהעברת שאלת פלסטין לדיון באו"ם עברה לתמיכה עקבית לא פחות: לא זו בלבד שגרומיקו תמך בחלוקה ובהקמת מדינה יהודית. הגוש הסובייטי המתהווה (ובייחוד צ’כיה ופולין) תמכו בעקביות בעמדות הציוניות בדיונים פרוצדורליים בעצרת האו"ם, ותמכו בהצעות הציוניות לתיקונים בהצעת החלוקה.
לא כאן המקום לדון בסיבות לתמיכה זאת (הניחוש שלי: א. הרצון להיפטר מהעקורים היהודים השבים לבתיהם במזרח אירופה, ומעוררים חיכוך עם האוכלוסיה האנטישמית ב. תקווה שהמגמה הפרו-סובייטית החזקה בתנועה הציונית תבשיל להפיכתה של ישראל לפרו-סובייטית). אבל סביר שלולא התמיכה הסובייטית העקבית, פוליטית ובנשק, לא היתה מתרחשת הנכבה. ייתכן גם שהגרושים הרבים שהתחרשו זמן קצר קודם לכן בברה"מ ובארופה נתנו השראה למפקדי ה"הגנה", שאהבו לחשוב על עצמם במונחים של "הצבא האדום" (פלמ"חניקים הסתערו בקריאות "זא נארונא זא סטאלינא", "למען העם, למען סטלין".
איני מכיר את תגובת הפק"פ להיפוך בעמדת מוסקבה, אבל ה"ליגה לשחרור לאומי" התפלגה בדצמבר 1947: המיעוט הצטרף לכוחות הפלסטינים, והרוב הפך למעשה לקבוצה של משת"פים שחילקו כרוזים שקראו לפלסטינים לא להילחם ולהיכנע. פק"פ והליגה קיימו ביניהם קשר הדוק, וחברי מועצת המדינה הזמנית מטעם פק"פ הציעו את עזרתם בשכנוע הפלסטינים להיכנע.
נכון – מדי פעם משמיע וילנר או מיקוניס כמה רטינות על הנכבה, או מפנה איזה שאילתה מנומסת על איזשהו טבח של 14 תושבי עילוט. אבל נראה מהתנהגותם במועצת המדינה שההזדהות הגושית של ישראל היתה יותר בראש מעייניהם.
בשלהי 1948 חזרו החברים הערבים של ה"ליגה" לכנס האיחוד של מק"י, והתקבלו במפלגה לאחר שהתנצלו על "סטייתם הלאומנית – הם ולא חברי הפק"פ שהיו שותפים פעילים בנכבה, ואף הופיעו לכנס האיחוד במדים… במשך שלושים השנה הבאות המשיכו חברי מק"י היהודים להתגייס לצה"ל וליטול חלק במעשיו.
לאחר מכן זכתה מק"י בקיבוץ משלה – יד חנה. כרמית גיא מתארת את חברי מק"י הערבים המשתתפים בחגיגות יום השנה לעליה על הקרקע של הקיבוץ – מעניין יהיה לשאול את פעילות "זוכרות", באיזו קרקע מדובר. בין כרזות המונפות היתה אחת שברכה את "חיילי המאבק לשחרור לאומי" לא הפלסטיני כמובן…
כדאי להביא את אלה בחשבון כשמקיימים דיונים חסודים על אינטרנציונליזם.
אורי,
התמיכה בםתרון המכיר בקיומן של שני לאומים שהתפתחו בארץ החל בקרב פק"פ עוד בוועידתה ב-1943. הביטוי "שתי מדינות" לא נאמר במפורש בהחלטות, אך מעצם הקביעה כי ישנם שני לאומים בארץ הזכאים לזכות ההגדרה העצמית ("יהיו אשר יהיו הגורמים להיווצרותם") הופכת אופציה זו ללגיטימית.
וזה היה בניגוד גמור לעמדת ברית המועצות באותה עת.
ואגב, אורי, לא תמיד צריך את עמותת זוכרות.
במקרה אחר המשורר כותב בעצמו:
"על גבעות שיך אברק… ארשתיך לי בדם"…
אינני יודע מי מנהל "דיונים חסודים על אינטרנציונאליזם" אבל קומוניסט אמיתי (כלומר כזה המבין לא רק את הפשט שבכתבי הקאנון המרקסיסטי אלא גם את הקשרם הרחב, הליברלי וההומניסטי) יודע שאין סתירה בין אינטרנציונאליזם ופטריוטיזם.
חובתם של הקומוניסטים ב- 1948 היתה לסייע בהגנה על עמם מפני התקפת מדינות ערב אשר חמדו את השטח שניתן לפלסטינים בהחלטת האו"ם וראו במלחמה הזדמנות לחסל גם את "היישות הציונית". חובתם היתה, בה בעת, לצאת כנגד נישול בכוח של פלסטינים מכפריהם ורכושם במהלך המלחמה ונגד האיסור על שיבתם לאחריה.
הקומוניסטים הישראלים תמיד ביקרו את הציונות כאידאולוגיה נציונאליסטית-שוביניסטית. בה בעת ביקרו את הפאן-ערביות שהיא הנציונאליזם בגרסתו הערבית. יחד עם זאת, מעולם לא אימצו עמדה אנטי-יהודית או אנטי-ערבית (כלומר, בהכללה, אנטישמית). היו כמובן כאלה ביניהם שחרגו מכלל זה. צאצאיהם האידאולוגיים מנסים בימים אלה לחזור על סטייה זו במסגרת מהלך ההשתלטות שלהם על מק"י. אין להם תקומה. הם יובסו.
שאלת השירות הצבאי ו"ההופעה במדים" היא שאלה טקטית ולא אידאולוגית. בנסיבות מסויימות מוצדקת ההתגייסות. בנסיבות אחרות מוצדק הסירוב וההימנעות. אין דין מלחמת הקיום של 1948 כדין מלחמת לבנון או הכיבוש המתמשך של השטחים. יצירת משוואות אבסורדיות כאלה אינה מעידה על הבנה פוליטית רבה.
איחוד מעמדי יהודי-ערבי אפשרי רק מתוך הכרה בזכות הקיום הקולקטיבית של שני הצדדים.מי שחושב שלהיות קומוניסט או איש שמאל בכלל פירושו להפוך לקוויזלינג – מן הראוי שיעשה קצת סדר במחשבותיו ויבדוק איך הגיע להתבטלות עצמית שכזאת.
בהבדל אחד: בריטניה מעולם לא אימצה או שעתה לעמדות השחורים, או לקונגרס הלאומי האפריקני. בריטניה מעולם לא היגבילה את ההגירה הלבנה לדרא"פ. היא כבשה את הקייפ מידי הבורים ההולנדים ב-1892 ופעלה להפוך את דרא"פ למדינת תרבות אנגלו-סקסית. מאידך, שלטונות המנדט הבריטי, כן הגבילו את ההגירה ה"לבנה" וכל הגירה יהודית לפלשתין.
ברודזיה בריטניה כן אימצה את עמדת השחורים, והמתנחלים מטעמה, ברשות איאן סמית’, תפסו את השלטון והכריזו עצמאות חד צדדית ב-1965. בריטניה לא הכירה ברודזיה הלבנה, אלא רק בזימבבואה השחורה שקמה תחתיה ב-1980 (לאחר כמה שלבי מעבר).
וכנ"ל צרפת בימי דה-גול, שכרת שלום עם האג’יראים (והוריש לנו בתוך כך את הביטוי "שלום של אמיצים") והשיב מלחמה למתנחלים הצרפתיים.
ליובל על עמדת הפק"פ ב1943 – מעניין. האם הפק"פ החזיקה אפוא בעמדה הציונית המתונה של "השומר הצעיר" ו"איחוד" שתמכו במדינה דו-לאומית (עמדה שנתמכה על-ידי מפא"י בשנות השלושים), או שתמכו בפתרון של "מדינה אחת" – שמשמעותו היה למעשה שלטון ערבי?
לנמרוד אמזלק: "מלחמת הקיום" של 48 לא החלה עם פלישת צבאות ערב כידוע, אלא בשלהי 47′. "ההגנה" פעלה לעתים קרובות להסלמת המאבק, והביאה לצרוף פלסטינים נוספים למעגל הלוחמים (חלק גדול מהפלסטינים, בייחוד בכפרים, ניסו להישאר מחוץ לעימות). "הנישול בכוח" החל כמעט עם היריה הראשונה. אם מדינות ערב לא היו מתערבות – ייתכן שלא היה נשאר ערבי אחד בארץ.
האם חברי פק"פ התגייסו רק עם עזיבת הבריטים? אני יודע שה"קומוניסטים העבריים" התגייסו מיד – שנים מחבריהם בירושלים נהרגו בשבועות הראשונים לקרבות.
ההחלטה להכריז על מדינה היתה גם החלטה לדחות הצעה של האו"ם לשביתת נשק בת שלושה חדשים, והקמת ממשלה דה-פקטו. קבלת הצעה זו היתה מונעת את הפלישה. בדיון ב"מנהלת העם" (שהפכה אח"כ לממשלה הזמנית) תמך בהצעה דוד רמז, ציוני ומפא"יניק.
החל מיולי 48′ נהילה ישראל מלחמת התקפה נגד השטחים הערבים, לא מלחמת הגנה. כך "שוחררו" בזו אחר זו נצרת, רמלה ולוד, באר שבע, מג’דל, הגליל – תוך כדי "שחרורם" מהתושבים הפלסטינים. כל חייל ששרת בצה"ל היה שותף למהלך זה. עבור החייל חבר פק"פ, ואח"כ מק"י, לא היתה שום משמעות להכרזות של וילנר/מיקוניס בעוד חבריו-לנשק נוטלים ארבעה גברים בכפר זה ועשרה בכפר אחר ורוצחים אותם, כדי לעודד את התושבים לברוח, או סתם הורגים להנאתם אזרחים פלסטינים, פה ושם, כפי שתאר המשורר הציוני אלתרמן והסופר הציוני יזהר.
בקשר למתרחש היום. לא ידעתי שברכה או סויד הפסיקו להכיר ב"זכות הקיום הקולקטיבית של שני הצדדים". האם הפסיקו לתמוך בפתרון של שתי מדינות?
בקשר ל"השתלטות על מק"י". בבחירות האחרונות הצביעו ששת אלפים יהודים בעד חד"ש (אתה כבר יכול לרשום אחד פחות. בגלל ייצוג הנשים, לא בגלל מק"י),7.5% מכלל המצביעים. יש איזו ציפיה בלתי-דמוקרטית ובלתי-אינטרנציונליסטית שמפלגה תייצג את מצביעיה. אם כל הכבוד לך ולשאר שומרי הגחלת מסניף ת"א. את מי אתם מייצגים? ודאי יש לכם אלפי תומכים ערבים, לכל הפחות?
או שאולי במסגרת ה"אינטרנציונליזם", היתה במשך שנים ראשות הרשימה בידי מי שהיו מיעוט בקרב תומכיה – ערבים בתקופת המנדט, יהודים החל משנות הששים?
אולי בעצם מדובר כאן באצולה של כמה מאות חברי מפלגה, שדורשת את זכויות היתר שלה?
לאורי,
הניסוח היה במכוון נתון לפרשנויות שונות. זה עשוי היה להיות גם פדרציה. אגב, אם תעיין היטב בנאום המפורסם של גרומיקו באו"ם, הוא מעלה שתי אופציות, כשהמועדפת היא מדינה אחת פדרטיווית, אך רומז שברית המועצות תתמוך בכל הצעה שתציג בפני העצרת הוועדה המכינה (בעצרת האו"ם ההצבעות הן בדרך כלל "כן" או "לא").
ב-1943 זו בפירוש לא הייתה עמדה ציונית, כי דובר על עם שהתהווה בארץ בדיעבד (כפי שהתהוו עמים כקנדי, ארגנטינאי, ברזילאי, דרום אפריקאי וכו’), ולא כ"בית" או "מקלט" השמור ליהודים באשר הם.
ועידה זו קשורה לפילוג שאירע באותה השנה. אני לא יודע אם כרונולוגית היא התכנסה לפניו או לאחריו. אולי אחד מוותיקי המפלגה שקורא את האתר לומר לנו (היסטוריה מסודרת של המפלגה מעולם לא נכתבה). הסיבה המיידית לפילוג הייתה שביתה של עובדי הצבא הבריטי אשר לא קיבלו משכורת. השביתה הונהגה על ידי ההסתדרות (שחבריה היו אז יהודים בלבד), ובפק"פ פרצה מחלוקת אם לעובדים הערבים של הצבא הבריטי (שגם לא קיבלו את משכורתם) יש לקרוא ליטול בא חלק (כי דרישתה צודקת), או שלא ליטול בה חלק (כי היא מונהגת על ידי הסתדרות שבהגדרה אינה מקבלת ערבים לשורותיה).
מרבית החברים הערבים פרשו והקימו את הליגה לשחרור לאומי (לש"ל). אגב, ב-1947 תמכה גם לש"ל בתוכנית החלוקה, ובאוקטובר 1948 התאחדו שני החלקים שוב, הפעם תחת השם מק"י.
אבקש להצביע על מספר אי-דיוקים בדבריך:
1. 6000 מצביעים יהודים לרשימת חד"ש ב-2003 זו הגזמה פרועה. קלמן אלטמן, במאמר שפורסם בגדה, מעריך את מספרם בלא יותר ממחצית המספר שנקבת בו, לא כולל יפו, חיפה ועוד כמה ערים מעורבות, כלומר המספר הכולל היה פחות מ-4000:
— קישור —
2. מי היה אשם בפרוץ המלחמה בנובמבר 47, ובייחוד בהסלמה? – נראה לי שרק למיעוט קטן מן ההיסטוריונים יש תשובה חד-משמעית לשאלה הזאת, ואלה מתחלקים לשתי קבוצות – כלומר לחסידיו השוטים של כל צד.
3. "הגירוש התחיל כמעט עם הירייה הראשונה"- קודם כל, אל תשכח מי ירה את הירייה הזו (רמז: לא הצד שגורש או ברח). לפי ספרו של בני מוריס, שנראה מאוזן למדי, עד פברואר 48 הפליטים שנמלטו מהארץ היו בעיקר בני שכבות גבוהות בציבור הפלסטיני שברחו מיוזמתם.וגם אחר כך רוב מי שעזב עשה זאת בעיקר מיוזמתו.
אגב, כפי שכתבתי בעבר באתר זה, מבחינה משפטית אין הבדל בין מי שגורש לבין מי שעזב ולא נתנו לו לחזור בסוף הקרבות.
בכל מקרה, נראה לי שיחסית למספר הנצחונות המעטים של הצד הערבי, ויחסית למספר היישובים המעטים שהם כבשו, מספר מעשי הטבח שהם ביצעו היה גדול מאוד, הרבה יותר מן הצד היהודי;ולא שזה מצדיק משהו, אבל נותן קנה מידה כלשהו.
תודה על הניתוח המעניין של תוצאות הבחירות. את ההערכה בדבר 6000 בוחרים יהודים (לעומת 9000 ב99) שמעתי "מפי הסוס" – דוב חנין.
לא היה כאן נסיון להשוות פשעים. אני עומד על דעתי שהברחה וגרוש של האוכלוסיה הערבית היתה מדיניות עקבית של "ההגנה" – דעה שמבוססת על מחקריו של מוריס ואחרים, כמו גם על מסמכים שראיתי בעיני. אני מניח שרובם של 2500 תושבי לפתא לא היו בעלי אמצעים ולא עזבו לחו"ל בשלב הראשון לפחות, ועדיין מדובר בעזיבה מאונס.
בכל אופן הנקודה היא שותפותם של חברי פק"פ ביישום המדיניות, וכן, גם בפשעים.
ליובל – אודה על קישור או הפניה לעמדת פק"פ מ43. אם שמת לב, אני מכיר את תהפוכות הפילוגים בפק"פ-מק"י.
נאום גרומיקו לא היה דו-משמעי כלל, אם לשפוט לפי התגובות הנלהבות בעיתונות הציונית. גרומיקו אמר שמדינה דו-לאומית (או פדרטיבית) "עדיפה", אך "אם שני הצדדים לא יוכלו להסכים על פיתרון כזה – עדיפה חלוקה". גם הועד הערבי העליון וגם הסוכנות היהודית דחו את הפיתרון הפדרטיבי – דבר זה היה ברור. גרומיקו הביע, באופן מסויג מעט אמנם, תמיכה בחלוקה.
כאמור, לא זו בלבד שברה"מ ומדינות אחרות שנמצאו אז תחת שליטת הצבא האדום, כצ’כוסלובקיה ופולין (פרט ליוגוסלביה, ששנה לאחר מכן ניתקה מברה"מ) , תמכו בעקביות בחלוקה, הם גם תמכו בקו הציוני בדיונים עליה (בועדת האו"מ עצמה צ’כוסלובקיה היתה חלק מהקבוצה הפרו-ציונית). בניגוד למדינות המערב הם התנגדו לנסיגה מתוכנית החלוקה, וסיפקו נשק שמן הסתם היה לו חלק נכבד בהכרעת המלחמה לטובת הציונים.
בפולמוס של השמאל נגד הציונות, שמק"י שותפה לו, הנכבה מוצגת (ובצדק) כפשע המרכזי של הציונות. יש חשיבות איפה לעובדה שברה"מ, פק"פ ואף הליגה לשחרור לאומי תמכו בציונים במהלכה: בכך אף הם חולקים באחריות לפשע זה.